Likantropija je jedan od najtajanstvenijih fenomena moderne psihijatrije. Ova je bolest potekla iz srednjeg vijeka, u kojem se od nje plašilo i smatralo se stvarnošću. Njegova suvremena manifestacija lišena je znakova mističnosti, ali ima pune kliničke znakove i mehanizam liječenja.
Likantropija - što je to?
Svaki psihoterapeut ili psihijatar može odgovoriti na pitanje što je likantropija. To je poremećaj samo-percepcije i ponašanja, što sugerira da njegov vlasnik sebe smatra životinjom ili pokazuje svoje vlastite navike. Banalno uvjeravanje ovdje ne uspijeva, jer pacijent iskreno vjeruje u svoje drugo "ja", smatrajući "zviždače" lažljivcima.
U srednjem vijeku liječnici su ovaj opsesivni sindrom odbili smatrati bolešću. Crkva se bavila "liječenjem", sugerirajući zatvor u samostanu ili spaljivanje na lomači. To nije pridonijelo proučavanju sindroma, pa se o njemu relativno malo zna. Suvremeni institut Groningen u Nizozemskoj proučava ovaj poremećaj i prikuplja sve poznate slučajeve.
Bolest likantropije
Klinička likantropija uzrokovana je neispravnošću određenih područja moždane kore koja su odgovorna za kretanje i osjet. Uz pomoć osjetne opne mozga, osoba oblikuje predstavu o svijetu oko sebe i o sebi. Defekti ovojnice omogućuju vlasniku sindroma da sebe smatra životinjom i vizualizira svoje navike u ponašanju.
Mentalna bolest likantropija
Vrijedno je prepoznati da je likantropija kod ljudi (od grčkog "lycos" - vuk i "anthropos" - osoba) zaista mentalni poremećaj. Posredno je povezan s psihologijom: ova bolest ne može biti privremena neravnoteža zbog stresa ili niskog samopoštovanja. Vukodlaci uvijek u svom kompleksu imaju paranoidne zablude, akutnu psihozu, bipolarni poremećaj ličnosti ili epilepsiju.
Likantropija - simptomi
Vukodlakov sindrom, zbog rijetkosti i malo proučavanja, ima nejasan popis simptoma koji se lako mogu pripisati cijelom popisu mentalnih deformacija. Koliko god je likantropija jedinstvena, njezini su simptomi slični shizofreniji:
- Opsesivne misli. Pacijent je uvjeren da je predstavnik životinjskog svijeta ili se zna pretvoriti u njega po svojoj volji.
- Kronična nesanica i noćne aktivnosti. Ljudi sa sličnim poremećajima malo spavaju, ali nimalo zbog činjenice da rade noću..
- Želja da svoju "tajnu" podijelite sa svijetom. Pacijent opravdava bilo kakve radnje svojim drugim "ja" i ne boji se reći o tome prijateljima i poznanicima.
Kako se oporaviti od likantropije?
Specijalizirani lijek za likantropiju još nije izumljen. Njeni se simptomi prigušuju na isti način na koji se liječe slične bolesti s iskrivljenom samo-percepcijom. To uključuje antidepresive različite potencije, lijekove za nesanicu i redovito savjetovanje s psihoterapeutima. Nažalost, bolest se može stabilizirati, ali ne i potpuno izliječiti..
Psihijatri su još uvijek upoznati sa svim vrstama manifestacija likantropije, jer ona nije ništa manje raznolika od životinjskog svijeta. Ljudi- "vukodlaci" se susreću sve rjeđe ili izbjegavaju susrete s liječnicima, podsvjesno nagađajući o izvanrednoj prirodi njihove bolesti. Teško je liječiti, ali ga liječnici lako kontroliraju.
Likantropija - mit ili stvarnost?
Rasprava o tome postoji li likantropija i koliko je raširena redovito se vodi među liječnicima. U tome je slična porfiriji, vampirskoj bolesti uzrokovanoj genetskim abnormalnostima uzrokovanim brakovima između rođaka. Prekida proizvodnju hemoglobina, izazivajući brzo uništavanje kože pod utjecajem sunčeve svjetlosti.
Porfirija i likantropija slični su po tome što su se prethodno smatrali osobinama likova iz bajke. Razvojem medicine pokazalo se da su mitovi i dječje "horor priče" pretjerivali sa stvarnim zdravstvenim problemima. Vukodlakov sindrom počeo se smatrati kršenjem psihologije 1850. godine: od tog su trenutka liječnici izbrojali 56 ljudi koji se smatraju vukodlacima koji se mogu pretvoriti u divlju ili domaću životinju..
Likantropija - stvarni slučajevi danas
Ova neobična bolest likantropije, čiji stvarni slučajevi nisu toliko česti, tjera ljude da se žele povezati s vukom. Od 56 slučajeva, 13 je povezano s činjenicom da se pacijent smatrao tom životinjom i glatko je odbio vjerovati u svoje "ljudsko" podrijetlo. Ostatak "vukodlaka" bio je uvjeren da su to zmije, psi, mačke, žabe ili pčele. Liječnici su iznenađeni kad priznaju da su bili uvjereni da će se morati suočiti s velikim brojem pacijenata.
Najviše se proučava sindrom vukodlaka, koji je pretekao španjolskog serijskog ubojicu Manuela Blanca, koji je liječnicima otišao 1852. godine. Sud je dobio da prizna da je dio zločina počinio vuk, u što se i pretvorio. Pokušavajući uvjeriti psihijatre da je u pravu, pokazao im je zamišljene očnjake i za večeru zahtijevao isključivo sirovo meso. Kad se pogledao u ogledalo, Manuel je rekao da tamo vidi vuka.
Vukodlaci: Lore, Legenda i Likantropija
Vukodlaci (doslovno "vukovi-ljudi") su bića koja neobičnom brzinom mijenjaju oblik, posjeduju snagu i reflekse koji nekoliko puta nadmašuju ljudske.
Mogu se naći u bezbroj knjiga, filmova i televizijskih emisija, od klasičnog horora The Wolfman do TV serijala Sumrak i Podzemlje..
Iako vukodlaci često igraju druge gusle pred vampirima i zombijima, iz perspektive pop kulture, ljudska čudovišta imaju dugu i bogatu povijest..
Kako postati vukodlak
Tradicionalno je na nekoliko načina osoba mogla postati vukodlak.
U svojoj knjizi "Divovi, čudovišta i zmajevi" folklorašica Carol Rose napominje da se u drevnoj Grčkoj vjerovalo da se osoba može pretvoriti u vukodlaka jedući vučje meso, koje je bilo pomiješano s ljudskim mesom, a to je stanje bilo nepovratno..
Stoljećima kasnije imenovani su i drugi načini pretvaranja u vukodlaka, uključujući psovke ili začeće pod mladim mjesecom, ili jedenje određenog bilja, ili spavanje pod punim Mjesecom u petak, ili pijenje vode koju je vuk dotaknuo..
Također je bilo uvriježeno mišljenje da se vukodlaci mogu oblačiti u posebnu odjeću, vučju kožu, ali u zoru ju je trebalo ukloniti i sakriti..
Ako se ova čarobna koža pronađe i oduzme od vukodlaka dok je u ljudskom obliku, tada on ili ona mogu biti ubijeni.
Slična tema pojavljuje se u škotskom i irskom folkloru o selčkim stvorenjima koja svoj život provode u hladnom oceanu kao tuljani, ali mogu se promijeniti i poprimiti ljudski oblik skidajući kožu..
Ako to učine, moraju sakriti svoje kože, jer ako ih pronađu, ne mogu se ponovno pretvoriti u tuljane i živjet će na kopnu s ribarima koji posjeduju njihove kože..
Iako je puni mjesec izvorno bio samo jedan od mnogih mogućih uzroka likantropije, ljudima je to zapelo u umu.
Danas mnogi ljudi još uvijek povezuju Mjesec s vukodlacima i ludilom..
Neki od onih koji rade u policiji i hitnim medicinskim službama znaju da su noći kada je mjesec pun užurbanije, luđe i opasnije od ostalih noći..
Ova percepcija možda ima više veze s psihologijom i maštom nego sa stvarnošću: pažljivo kontrolirane studije nisu pronašle uvjerljive dokaze koji podupiru ovu ideju..
Uz to, ne postoji poznati mehanizam kojim bi Mjesec mogao nekako utjecati na čovjekovu svijest da je učini opasnijom - osim, naravno, vlastitih maštarija i očekivanja..
Postoje li pravi vukodlaci ili je to samo zastrašujuća priča
Danas su vukodlaci poznati kao mitska bića i žive samo u fikciji, umjesto da se skrivaju u mračnim šumama, ali to nije uvijek bio slučaj..
Nedavno je vjerovanje u vukodlake bilo uobičajeno.
Sve u svemu, nije postojala velika razlika između djelovanja običnih vukova i vukodlaka..
Oboje love noću napadajući ovce ili stoku, a ponekad i ljude.
Glavna razlika bila je, naravno, u tome što se vukodlak u nekom trenutku pretvorio u čovjeka.
Postoji nekoliko medicinskih dijagnoza koje su izgledom slične vukodlaku i mogle su pridonijeti ranom vjerovanju u doslovno postojanje tih stvorenja..
Jedna od njih je "Hipertrihoza", koja stvara neobično dugu dlaku na licu i tijelu..
Drugo stanje, "Porfirija", karakterizira izrazita osjetljivost na svjetlost (potičući tako svoje žrtve da izlaze samo noću), napadaji, tjeskoba i drugi simptomi.
Niti jedno od ovih rijetkih stanja nikoga ne pretvara u vukodlaka, ali prije stoljeća, kada je vjera u vještice, vampire i druge zle duhove bila vrlo jaka, a magija bila uobičajena, nije trebalo puno da nastanu priče o vukodlacima.
Klinička likantropija je priznato medicinsko stanje u kojem se osoba smatra životinjom.
Uistinu, rijetki su slučajevi kada su ljudi tvrdili da su vukodlaci..
Primjerice, 1589. godine Nijemac Peter Stubbe tvrdio je da ima pojas za vučju kožu koji mu omogućuje da se transformira u vuka..
Tijelo će mu se saviti u oblik vuka; zubi će mu postati oštri očnjaci u ustima; i žeđao je za ljudskom krvlju.
Stubbe tvrdi da je ubio najmanje desetak ljudi u 25 godina.
Iako je njegovo priznanje izrečeno u teškim okolnostima: nakon duljeg mučenja (uključujući i kad su mu komadići mesa istrgnuti užarenim štipaljkama, a udovi smrvljeni kamenjem).
Odsječen je glave na Noć vještica 1589., a njegovo obezglavljeno tijelo spaljeno je na lomači..
Nije bilo stvarnih dokaza o njegovim zločinima osim njegovog priznanja, a čini se vjerojatnim da je Stubbe bio mentalno bolestan i u delirijumu..
Stubbe nije bio nimalo sam...
U srednjem vijeku vjerovalo se da su vukodlake prvenstveno stvorile vještice, a dva su se lika usko povezala..
Na isti način na koji su ubijeni deseci tisuća optuženih vještica (obično na okrutan i sadistički način), deseci tisuća optuženih vukodlaka slično su istrijebljeni..
Budući da se na likantropiju gledalo kao na prokletstvo, vukodlaci su se često smatrali ne samo negativcima, već i žrtvama..
Preobrazba iz čovjeka u vuka smatrala se mučnom.
Prisjetite se takvih scena u filmu "Američki vukodlak u Londonu", a mnogi su tražili lijek za stvarne i zamišljene simptome.
"Tradicionalno postoje tri glavna načina na koje se vukodlak može izliječiti", piše Ian Woodward u Werewolf Delusion.
Može se liječiti lijekovima i kirurškim zahvatom; i, najradikalniji, u njega se može pogoditi posebnim metkom "- obično srebrom.
Kada su pokušani medicinski i kirurški tretmani, uključivali su puno puštanja krvi, povraćanja i pijenja octa..
Zapravo, napominje Ian Woodward, tako surovi, tako oštri tretmani koje su promovirali rani liječnici nisu iznenađujuće što je toliko pacijenata s vukodlacima umrlo od onih koji su obećali spas..
Što je likantropija - vukodlaci postoje?
Od davnina se osoba željela pretvoriti u bilo koju životinju, ali slučajevi ovog obraćenja tek su nedavno dobili svoje logično ispravno objašnjenje..
Stručnjaci su otkrili da se s određenim mentalnim poremećajima, na primjer šizofrenijom, čini da se osoba u stanju delirija pretvara ili se već pretvorila u životinju..
Mnogo je životinja kojima se pacijenti mogu „liječiti“, kao i halucinacije ove vrste. Treba imati na umu da "pretvorba" može biti trajna ili povremena. Osoba može "transformirati" bilo pojedine dijelove tijela, bilo u potpunosti "transformirati".
Naziv "likantropija" preveden je s grčkog kao "vuk-čovjek", a pretvaranje u vuka podrazumijeva naziv bolesti.
Povijesna pozadina
Prva spominjanja fenomena likantropije nalaze se u mitovima Drevne Grčke. Prema jednoj od teorija, poremećaj je svoje ime dobio u čast kralja Lycaon, koji je Zeusa naslađivao ljudskim mesom pripremljenim od vlastitog sina koji je ubio..
Zbog takvog izrugivanja bog groma pretvorio ga je u vuka i osudio ga da luta zemljom u čoporima životinja, jer je došao do zaključka da smrt nije dovoljna da kazni kralja za ovaj zločin. Legende su tvrdile da se osoba može pretvoriti u životinju u cijelosti ili djelomično (transformirati pojedine udove), što potvrđuje postojanje kentaura, minotaura i sirena u mitologiji.
Vukovi su također imali značajnu ulogu u mitologiji naroda Skandinavije. Dakle, prema legendama, Odina je pratio par vukova (ne pasa). Razarajuća priroda vuka među Skandinavcima ogleda se u golemom vuku zvanom Fenrir, okovanom i skrivenom u tamnicama do kraja svijeta. Prema legendi, tada će moći steći slobodu i sudjelovati u razornoj bitci između bogova. Srednji vijek označio je teško razdoblje za sliku vuka: postao je simbol apsolutnog zla i grešnosti. To je donekle moglo doprinijeti šteti koju su vukovi nanijeli tadašnjim farmama..
Inkvizicija je istraživala slučajeve likantropije ravnopravno s fenomenom vještica. Vrijedno je napomenuti da su sva suđenja bila samo optužbene prirode, a jedina im je svrha bila izvući priznanje optuženog. Većina tih optužbi bila je subjektivna, odnosno ljudi koji žive na istom području pisali su optužbe jedni protiv drugih..
Slučajevi kada su inkvizitori naišli na ljude koji stvarno pate od likantropije, u njima su samo zapalili vatru ispravnosti onoga što su činili. Broj rečenica koje opravdavaju likantropične pacijente bio je zanemariv, a u onim rijetkim slučajevima kada su takvi ljudi ipak oslobođeni, bivši optuženici ostali su osakaćeni za cijeli život. Po završetku inkvizicijske aktivnosti pojavili su se prvi pokušaji proučavanja poremećaja, a odnos prema likantropima promijenio se u neutralan.
Simptomi
S medicinskog gledišta, likantropija se karakterizira kao sindrom koji proizlazi iz nekoliko mentalnih poremećaja. Klinička likantropija može se dijagnosticirati na temelju sljedećih znakova:
- Delirij transformacije: "likantrop" je čvrsto uvjeren da se u ovom trenutku pretvara u životinju ili je već transformiran, dok naznačuje u koga se točno pretvorio i kada se gleda u ogledalo siguran je da vidi životinju kakva je postao.
- Pacijent se ponaša u skladu s ponašanjem i navikama životinje, transformaciju u koju uvijek zamišlja. Zna lajati i mijaukati, kretati se na četiri "noge", češati se i ugristi, spavati na zemlji (goli pod), ne nositi odjeću i pokazivati druge znakove životinjskih navika.
Prevalencija bolesti
Unatoč čestoj upotrebi ovog izraza u literaturi, većina njegovih interpretacija odnosi se na istraživanja u području ezoterizma, povijesti i mitologije. Medicinske studije koje odgovaraju na pitanje prirode bolesti kao što je likantropija i struktura svih dobivenih rezultata krajnje su nedostatne za sastavljanje cjelovite slike poremećaja. Od 1850. godine u arhivima je pronađeno samo 56 slučajeva likantropije..
Dijagnoze su podijeljene na sljedeći način: polovica slučajeva su psihotična depresija i shizofrenija, drugi dio (oko petine) je manično-depresivna psihoza, preostali slučajevi nisu dijagnosticirani.
Vrijedno je napomenuti da je muškaraca sa simptomima likantropije bilo puno više nego kod nježnijeg spola (za otprilike jednu trećinu).
Tijekom posljednjih desetljeća u literaturi se može naći samo nekoliko slučajeva likantropije..
Jedan od njih bio je registriran kod servisera koji je imao dugogodišnje iskustvo uzimanja droga (konoplja, amfetamini, LSD).
Halucinacije su primijećene jednom nakon što je pacijent pojeo dozu LSD-a, u kojem je zamišljao sebe u potpunosti preobraženog u vuka. Dalje, počeo je tvrditi da je vukodlak, za što su njegove kolege već pretpostavljali i da je sve oko njega opsjedao vrag. Dijagnosticirana mu je shizofrenija i propisao je tijek liječenja, nakon čega je stanje pacijenta doživjelo zamjetne promjene prema poboljšanju. Međutim, u budućnosti je prekinuo liječenje i prethodno prisutni simptomi su se ponovno pojavili, ali se likantropija više nije manifestirala.
Još je jedan slučaj primijećen kod sredovječnog muškarca. Bolest je tekla intenzivnom regresijom inteligencije i sposobnosti za obavljanje svakodnevnih aktivnosti. Postupno je pacijent stekao tendenciju zavijanja na Mjesecu, spavanja na otvorenom, počeo je tvrditi da mu je cijelo tijelo prekriveno gustom kosom, a i sam je bio vukodlak. Unatoč propisanom liječenju, pacijenta nije bilo moguće vratiti u normalu.
Jedan od razloga zašto se likantropija još uvijek slabo razumije je njezina rijetka manifestacija. Svi slučajevi opisani u literaturi nisu dovoljni za izgradnju teorije koja karakterizira bolest, utvrđivanje učinkovitih metoda njenog liječenja i dijagnoze. A budući da likantropija ne zahtijeva odvojeno liječenje i uklanja se zajedno s osnovnom patologijom, tvrtke koje rade na polju medicine nemaju motiva trošiti novac na proučavanje ove bolesti..
Uzroci
Većina poznatih slučajeva likantropije povezana je s jednom od manifestacija shizofrenije, bipolarnog poremećaja i reaktivne depresije. Ali vrijedi napomenuti da je otprilike petina svih poznatih slučajeva likantropije posljedica drugih uzroka. Ti razlozi uključuju:
- organske patologije mozga;
- uporaba halucinogena;
- bolesti degenerativnog tipa;
- hipohondrijski sindrom;
- halucinoza.
Studije su pokazale da se likantropija nastavlja s promjenama na središnjem i precentralnom zglobu tjemenog režnja, često zahvaćajući sivu tvar iz područja blizu moždane kore. Složeni poremećaj rada ovih zona uzrok je poremećaja u pacijentovoj percepciji svog tijela.
Drevne legende govorile su o mogućnosti nasljednog prijenosa likantropije, a nakon utvrđivanja razloga koji provociraju bolest, postalo je jasno zašto je ona nasljedna: ogroman broj poremećaja koji uzrokuju likantropiju (posebno shizofrenija) nasljedan je.
Likantropija i hipertrihoza
Jedan od mogućih razloga širenja glasina i sastava legendi o vukodlacima je hipertrihoza..
Ovo je bolest koju karakterizira prisutnost guste linije dlaka kod osobe, dok je cijelo tijelo prekriveno dlakom, uključujući i lice, što prema van čini osobu srodnom životinji.
Povećana razina rasta dlake nasljedna je i često se nalazi u naroda u čijim se tradicijama dopušta i potiče vjenčanje s bliskom rodbinom, što udovoljava glavnom pravilu manifestacije bolesti: oštećeni gen mora se ponovno susresti tijekom nekoliko generacija. Takva zastrašujuća pojava bila je bezuvjetni izgovor za inkvizitore: pacijent je označen kao "vukodlak" i koristio je prihvaćene metode borbe protiv ljudi vukova.
Trenutno je povezanost ove bolesti s likantropijom u fazi malo proučavanja, čak i manje od proučavanja mentalne strane bolesti..
Liječenje
Dotični poremećaj nije uvijek podložan uspješnom liječenju. Čak i uz uporabu antipsihotičnih i antipsihotičnih lijekova za suzbijanje shizofrenije, postoji rizik od povratka manifestacija bolesti s relapsima.
Preostali simptomi mogu se zadržati čak i kod liječenja tabletama za smirenje kod bolesti poput depresije i manično-depresivne psihoze.
U slučajevima uklanjanja posljedica upotrebe tvari koje uzrokuju halucinacije, kao i u slučaju organskih lezija mozga, liječenje ima prilično nisku učinkovitost.
Najviše što se može postići jest eliminirati autodestruktivne radnje i smanjiti vjerojatnost situacija koje prijete strancima..
Asenath Mason: Likantropija
„Što je likantropija? Mijenjanje muškarca ili žene u oblik vuka. U stvarnosti, to je oblik ludila koji se može naći u većini sirotišta. "(Sabine Baring-Gould, Knjiga o vukodlacima).
U folkloru i mitologiji likantropija se obično definira kao pretvaranje osobe u vuka. Likantropija je pojam koji potječe iz drevne Grčke - lykdnthropos znači vuk, a anthrdpos čovjek. Legende o ljudima koji se pretvaraju u vukove ili druge životinje nalaze se u mitovima i literaturi širom svijeta. Postoje mnoga vjerovanja, praznovjerja i objašnjenja za ovaj misteriozni fenomen, a postoje i mnogi izrazi na različitim jezicima svijeta koji označavaju osobu koja se pretvorila u vuka. Među njima možemo naći: talijanski lupo-mannaro, latinski lupus homniaris, engleski vukodlak (vukodlak), njemački Werwolf, francuski loup-garou, starofrancuski koferi, warous, vairout, varijacije, staroslavenski vlakodlaku, slavenski wolfodlak, bugarski vukodlak, Poljski wilkolak, ruski vuk, grčki lycanthropos itd. Vukodlak pripada mitologiji gotovo svake europske zemlje i popularnost ove legende nije umanjena u modernom svijetu, nastavljajući se u knjigama, filmovima, umjetničkim djelima i mnogim televizijskim serijama i emisijama.
Ljudi su vjerovali da se pretvaranje u vukove ili antropomorfno stvorenja slična vuku može učiniti namjerno ili nenamjerno. Vještine svjesne transformacije najčešće se pripisuju praktikantima crne magije, posebno vračarstvu. Obična osoba može se pretvoriti u vuka, ugrizvši ga ili izgrebavši vukodlak ili kao rezultat prokletstva ili čarobne čarolije. Čovjek koji se želio pretvoriti u vuka morao je svući svu odjeću i navući kožu vuku ili barem nositi remen napravljen od njegove kože. Vještice i čarobnjaci trljali su tijela čarobnom mašću i skandirali posebne čarolije ili pili kišnicu s vučjeg traga. Jedan od najranijih primjera legendi je grčka priča o Lycaonu, kralju Arkadije, koji se, prema Ovidovim Metamorfozama, pretvorio u vuka jedući ljudsko meso. Priča odražava još jedan popularan element u legendi o likantropiji: prokletstvo može biti božanska kazna za ljude koji krše zakone koje su postavili bogovi ili skrnave svete dane ili mjesta. Općeprihvaćena narodna bajka u književnosti kršćanskih zemalja je priča o tome kako se sudionici vjenčanja pretvaraju u vukove zbog održavanja ceremonije na dan koji crkva zabranjuje. Najpoznatiju klasičnu priču, međutim, ispričao je Petronije u svom romanu Blagdan Trimalchio. U priči se Trimalchiov suputnik u šumi skida, pretvara se u vuka i napada krdo krava te je ranjen u vrat. Sutradan ga junak pronalazi u ljudskom obliku, s ranom koja krvari. Ovu priču iz prvog stoljeća demonolozi često ponavljaju kako bi potvrdili četiri glavne karakteristike legende: preobrazba u životinju, noćna putovanja selom ili šumom, napadi na životinje i ljude, jedenje njihovog mesa i zadovoljenje njihove prohtjeva krvi te povratak u ljudski oblik (Robbins Rossell Nada: "Enciklopedija vještičarenja i demonologije").
Transformacija se dogodila tijekom punog mjeseca. Polu-ljudi, polu-vukovi lutali su noću sami blizu groblja, ubijajući slučajne ljude, posebno djecu, istrgavajući leševe iz njihovih grobova i jedući ostatke njihova mesa. Na glasu su imali izvanljudsku snagu i oštra osjetila zvijeri. Riječ vukodlak znači "čovjek vuk" (od staroengleskog wer = čovjek i wulf = vuk) ili "vučji nosač kože" (od staroengleskog weri = nositi). Vjerovalo se da vukodlak skriva svoju vučju kožu i nosi je samo u noćnim pothvatima..
Ako je koža pronađena i spaljena ili izrezana, isto se dogodilo i njenom vlasniku, koji je kao rezultat toga umro ili je oslobođen prokletstva. Isti se princip odnosi i na suprotno djelovanje: ako bi se vukodlak ozlijedio ili ubio u životinjskom obliku, rana bi bila vidljiva na ljudskom tijelu. Jean de Ninalde u "De la Lycanthropie" (1615) rekao je da je drvorez vuku odsjekao nogu, koji ga je napao, a on se odmah pretvorio u ženu koja nije imala ruku.
Često se vjerovalo da vukodlak u svom ljudskom obliku ima prepoznatljiva obilježja po kojima ga se može prepoznati. To bi mogle biti obrve srasle na nosnom mostu, zakrivljeni nokti, niske uši ili lelujav hod. Vukodlak može biti muškarac ili žena, a ponekad i dijete, seljak i kralj. U životinjskom obliku vukodlak obično nije imao rep, što ga je razlikovalo od normalne životinje, a vjerovalo se da je zadržao ljudski glas. Ovisno o legendama, vukodlak je ili znao za sve što se dogodilo dok je bio u vučjoj koži, ili je bio potpuno uvjetovan životinjskim instinktom i vratio se u svijest nakon povratka u svoj ljudski oblik. U potonjem je slučaju obično bio mršav, oslabljen i bolno depresivan nakon završetka transformacije..
Vukovi napadi na ljude već su stoljećima raširena značajka života u Europi. Tu je vjerojatno potekla legenda o vukodlacima ili je to barem bio jedan od razloga zašto su se u narodnom predanju ovi najopasniji grabežljivci projicirali u kanibale koji mijenjaju oblik i jedu zvijeri. Postoje i drugi razlozi iza ovog fenomena, o kojima će biti riječi kasnije u ovom poglavlju. Odlučio sam uvrstiti legendu u ovu knjigu iz razloga što je likantropija obično bila povezana - pa čak i poistovjećivana - s melankolijom, iz davnina, prije rođenja moderne psihijatrije, a čak je i danas prepoznata kao mentalni poremećaj sa simptomima karakterističnim za shizofreniju, bipolarni poremećaj ili klinički depresija: to su bolesti koje su u prethodnim stoljećima klasificirane kao melankolija.
U drugom stoljeću grčki književnik Marcellus Sidet opisao je simptome likantropije kao krajnju melankoliju, a u desetom stoljeću perzijski liječnik Khali Abbas identificirao je njih dvoje kao jedno i nazvao ih Melancholia Canina. Arapska medicina, koja je utjecala na europsku medicinsku teoriju u srednjovjekovno doba, prepoznala je likantropiju kao bolest koja se temelji na zabludi da netko postaje pas ili životinja vuk. U to se vrijeme također vjerovalo da je ta zabluda povezana s ljubavlju prema melankoliji, kao i osjećajima frustracije i očaja. U europskoj literaturi postoje mnogi zapisi o vukodlacima koji pate od teške melankolije i depresije, gorko svjesni svojih zločina i izluđeni kajanjem. Avicenna je likantropiju nazvao cucubuth. Druga imena koja se pripisuju ovoj "bolesti" uključuju insania lupina (ludo vuk), melanholiju lupina, chatrab ili qutrub (na arapskom) (pojam potječe od imena majušnog otrovnog pauka) ili vučji bijes. U renesansnoj medicini likantropija je također dobila ime Daemonium Lupum i bila je povezana s vještičarenjem. Reginald Scott tvrdio je da je "likantropija bolest, a ne transformacija", mentalni poremećaj u kojem se osoba zamišlja kao vuk i ponaša se poput divlje zvijeri. Početkom 17. stoljeća James I potvrdio je to mišljenje i napisao da su vukodlaci jednostavno žrtve prijevare izazvane crnim temperamentom, "prirodnim viškom melankoličnih ljudi". U to vrijeme ljudi koji pate od simptoma melankolije ili jednostavno imaju melankoličan temperament smatrani su podložnima čarobnjaštvu i bili su prirodno predisponirani za likantropiju. Suvremena literatura prikazuje vukodlake kao ljude koje tjeraju suludi napadaji melankolije ili štetne pare crne žuči. Upečatljiv primjer ovog vjerovanja je vojvotkinja od Malfija (1614.), jeziva drama koju je napisao poznati engleski dramatičar iz 17. stoljeća John Webster. Pokusi za likantropiju također su uključivali suđenja za vještičarenje u šesnaestom i sedamnaestom stoljeću. Vukodlaci su sada bili vražje sluge, vještice, vračevi i heretici, neprijateljski raspoloženi prema ljudima ili nevini i bogobojazni pojedinci koji su patili od čaranja drugih, nesretne sudbine ili melankoličnog raspoloženja, zbog čega su bili prirodno skloni preobrazbi u zvijer, zahvaljujući kojoj su mogli osloboditi svoje divlje motive.
U očima europskog prava i vjerske doktrine, likantropija je bila više od pukog folklora ili legende. Bila je, poput čaranja, grijeh protiv Boga i zločin protiv društva. Također je nemilosrdno kažnjena zakonom. Među najpoznatija suđenja za likantropiju bili su Vukodlaci u Polignyju (1522.), slučaj Pierrea Bourgeaua, Michela Verduna i Philiberta Montoa - priča koja se najčešće navodi u izvještajima o vještičarstvu i štovanju vraga. Tijekom suđenja Burgo je priznao da se susreo s vragom u obliku Crnog konjanika - čije je ime kasnije postalo poznato kao Moyset - i položio mu zakletvu na vjernost ljubeći crnu i hladnu ruku i obećao da će mu služiti. Verdun, koji je bio još jedan vražji sluga, naučio ga je kako se preobraziti u vuka i kako se vratiti u ljudski oblik. Kao vuk, Burgo je navodno napadao djecu, jeo njihovo meso i kopulirao se sa pravim vukovima. Ostali značajni slučajevi likantropije uključivali su suđenje "vukodlacima iz Saint-Claudea" (1598. - s optužbama za vještičarenje, prisustvovanje suboti, pretvaranje u vuka, ubijanje i jedenje životinja i ljudi), suđenje Gillesu Garnieru (1573. - napad na djecu mlađi) i Peter Stubb (1589. - ubojstva, za koja se pretpostavlja da su počinjena u obliku vuka), ili "vukodlak iz Angersa" (1598. - ubojstvo tinejdžera). U potonjem slučaju, optuženi je proglašen ludim i osuđen na dvije godine u ludnici, dok su u drugim postupcima navodni "vukodlaci" osuđeni na smrt i spaljeni4. U sljedećim će se stoljećima likantropija češće odnositi na mentalne bolesti, a moderna će medicina pokazati više razumijevanja za svoje oboljele, ali će je i dalje klasificirati kao "melankoliju".
Sakralna bolest
"Ljudi, kojima nedostaju sredstva za život, izmislili su mnogo različitih stvari i razvili mnoge prilagodbe za druge stvari" (Hipokrat "Sveta bolest").
U anatomiji melankolije Barton je nabrojio likantropiju zajedno s ludošću, demonskim posjedovanjem, melankolijom, hidrofobijom, plesom svetog Vida i demonskim posjedovanjem. Nazvao ih je "umnim bolestima", a posljednje tri klasificirao je kao vrste ludila ili bijesa. Likantropija je također bila vrsta opsesije: "Radije bih je poslao u ludilo, kao što to čini većina." Među simptomima vučjeg ludila spomenuo je zabludu preobrazbu u zvijer: "kad ljudi u noći trče poljima zavijajući u grobove i neće ih moći uvjeriti da nisu vukovi". Spavaju po cijele dane, a noću izlaze vani, zavijaju u grobove i pustoši. Obično imaju utonule oči, kraste na nogama i bedrima, vrlo su blijede i suhe. Barton također navodi Aviceninu teoriju da bolest najčešće zabrinjava ljude u veljači. Njegov pogled pripada eri kada se na likantropiju više nije gledalo kao na čaranje, već kao na mentalnu bolest. Međutim, ovaj novi pristup nije dostigao sva područja života. Tadašnji liječnici tvrdili su da je to bila samo zabluda da netko može postati vuk, ali ljudi su i dalje duboko vjerovali da je moguća i fizička transformacija. Bartonov opis ukazuje na još jedno značajno vjerovanje u ovom stoljeću: likantropija je bila često povezana s drugim bolestima i određenim vrstama melankolije..
Barton identificira likantropiju, hidrofobiju i Chorus Sancti Viti ili Ples svetog Vida kao tri vrste istog mentalnog poremećaja. Hidrofobija je definirana kao „vrsta ludila, dobro poznatog u svakom selu, koje dolazi od ugriza ludog psa, što dovodi do straha od vode: pacijenti počinju buncati, izbjegavati vodu i čašu, izgledaju crveni i natečeni, pospani, zamorni, tužni, posjet čudne vizije, lajanje i zavijanje ". Barton ovdje očito misli na bjesnoću, čiji simptomi uključuju opću slabost, glavobolju i vrućicu, a u kasnijim fazama akutne bolove, kompulzivne pokrete, nekontrolirano uzbuđenje, depresije i nemogućnost gutanja vode - otuda i naziv bjesnoća. U završnoj fazi manije mogla bi se dogoditi i letargija. Ples svetog Vida u suvremenom se nazivu naziva horea i predstavlja nehotični poremećaj pokreta koji karakteriziraju brzi "plesni" pokreti, grčevi i uvrtanje tijela. Karakteristična značajka ove tri bolesti bili su napadaji, tijekom kojih se smatralo da je osoba luda ili opsjednuta duhom. Smatralo se da simptomi prethode metamorfozi ili da označe trenutak kada su vanjske sile napale tijelo. Tadašnja medicina to je objasnila uz pomoć teorije o tekućinama: tijelo je zatrovano otrovom ili štetnim parama, koje su toliko vruće i suho da troše svu vlagu u tijelu. To dovodi do neravnoteže tekućina i dovodi do ludila ili kritične melankolije, što može dovesti do smrti osobe.
Ljudi koji pate od sve tri bolesti obično izbjegavaju svjetlost i više vole samoću ili čak potpunu izolaciju od drugih. To je još jedan razlog zašto su povezani s melankolijom. Prema tadašnjoj filozofiji i medicini, melankoliju je karakterizirala duboka introspekcija, zatvorenost u sebe i, u pravilu, pretjerano zanimanje za sebe. Melankolična osoba napustila je vanjski svijet u korist izolacije i samoće. U ekstremnim slučajevima takva bi osoba mogla potpuno izgubiti kontakt s vanjskim svijetom, pa čak se i bojati vanjskih događaja i drugih ljudi - što je slično u slučaju likantropije, budući da je vukodlak bio usamljeni grabežljivac.
Jedno od najvažnijih obilježja ova tri poremećaja je iskustvo napadaja i nasilnih pokreta, koji podsjećaju na drugu bolest s mističnim značenjem: epilepsiju, u drevna vremena poznatu kao "sveta bolest". Sveti Vit, zaštitnik "plesne bolesti", ujedno je bio zaštitnik epileptičara. Riječ "epilepsija" izvedena je od grčke riječi epilepsija (epi = nakon i lepsis = preuzeti posjed). U prošlosti se to obično povezivalo s posjedovanjem duha i bolestima religioznog iskustva. Vjerovalo se da napadaji pomažu svetom činu opsjednutosti božanskim moćima ili su se smatrali simptomom prokletstva ili demonskog napada. U religijama i kultovima širom svijeta nekontrolirani pokreti tijela, grčevi i drhtanje bili su dio rituala opsesije i značili su ritualnu fazu ulaska u trans. Orakuli, svećenici i šamani doživjeli su pseudoepileptičke napadaje kad im je duša napustila tijelo kako bi otputovala u viši i donji svijet, gdje su se susreli s bogovima, duhovima i sjenama mrtvih, razgovarali s njima i prenijeli svoje riječi sudionicima ceremonije. Pali su na zemlju, tresli se i drhtali, prenoseći vizije i poruke iz drugih dimenzija stvarnosti. Vjerovalo se da je ovo nadahnuto i blagoslovljeno stanje, dostupno samo odabranoj osobi. Iz tog su razloga epileptični napadaji često razlikovali oboljelog od ostatka društva. Sveta priroda simptoma smjestila je takve ljude u područje sakruma i smatralo se da su nadahnuti božanskim utjecajima ili da imaju nadnaravne moći..
Drevna medicina je ili potvrdila i pokušala objasniti ovo vjerovanje ili je predstavila potpuno drugačiji pogled na prirodu ove bolesti. Aristotel je bio među onima koji su epilepsiju povezivali s melankoličnim napadima ludila i božanske inspiracije. Za njega je "sveta bolest" bila oblik čežnje, identičan iskustvu "sibila, proricatelja i svih nadahnutih ljudi" - ovo je mišljenje bilo slično teoriji neoplatonizma i povezano je s konceptom furor divinus. Hipokrat je na epilepsiju gledao kao na neravnotežu tekućina i pretpostavio je da u većini slučajeva pogađa flegmatične ljude. Ovo mišljenje dijelom se dijelio Galen koji je primijetio da epilepsija nema božansko podrijetlo i da je posljedica stagnacije tekućina. Također je vjerovao u usku vezu između bolesti i melankolije: oni koji pate od crne žuči postaju epileptici; ako slabost utječe na tijelo, ljudi postaju epileptičari, a ako utječe na um, postaju melankolični. Današnji je lijek na epilepsiju gledao kao na poremećaj mozga, koji je bio hladan, mjesecom upravljan organ. Stoga se pretpostavljalo da je na bolest utjecao i mjesec. Uobičajeno je da se pije svježa i topla krv kao lijek koji može ohladiti mozak i vratiti ravnotežu između vruće i suhe tjelesne tekućine. Možda je ovo vjerovanje pridonijelo mitu o likantropiji, gdje se osoba mjesečevom svjetlošću pretvorila u zvijer. Te su drevne medicinske teorije utjecale na prikaz epilepsije u sljedećim stoljećima. Znanstvenici renesanse, nadahnuti neoplatonskom filozofijom i humoralnom (Humoral - odnosi se na tjelesne tekućine (krv, limfa)), promatrali su bolest kao izmijenjeno stanje svijesti uzrokovano određenim karakteristikama raspoloženja u kojima je osoba koja pati mogla dobiti nadahnuće i znanje o božanskim stvarima. Istodobno, na epilepsiju se gleda kao na simptom demonskog posjedovanja i vjerovalo se da zlu duhovu napadaju osobu koja pati od epileptičkih napadaja. Zbog toga su u šesnaestom i sedamnaestom stoljeću mnogi epileptici mučeni kao čarobnjaci i spaljivani na lomači. Uobičajeni simptomi posjedovanja uključivali su vrckanje i uvrtanje tijela i lica, povraćanje ili promjene glasa. Međutim, ideja o epilepsiji kao posljedici posjedovanja demona ili zlog duha bila je prisutna i u davnim vremenima. U Rimu se smatralo prokletstvom bogova, što je u suprotnosti s grčkim vjerovanjem da je epilepsija božanski blagoslov. Plinije Stariji izvijestio je da su ljudi zabili željezni čavao u tlo gdje je bolesna osoba pala, možda kako bi na ovom mjestu pribili demona. Ponekad su na takvim mjestima ostavljane donacije za smirivanje uvrijeđenog duha (Jan Fries "Seidov put"). U srednjem vijeku epilepsija se smatrala zaraznom bolešću koja se prenosi dodirom osobe koja pati od nje. Osim što su bili zatvoreni i izvršavali suđenja vješticama protiv epileptičara, bili su izolirani u ludnicama. U spisima ranih crkvenih učenjaka postoje mnogi opisi kako vrag može zauzeti ljudsko tijelo. U IV stoljeću Ciril Jeruzalemski napisao je: „on baca na zemlju onoga koji stoji uspravno; iskrivljuje jezik i iskrivljuje usne. Umjesto riječi dolazi pjena; čovjek je ispunjen tamom; oči su mu otvorene, ali duša ih ne vidi; a nesretnik grčevito drhti do svoje smrti "(Robbins, Rossell Hope:" Enciklopedija čaranja i demonologije "). Čak i za vrijeme prosvjetiteljstva, kada se rodila moderna neuroznanost, epilepsija se još uvijek doživljavala kao oblik melankolične ludosti i povezana s likantropijom. Godine 1735. Hermann Boerhaave napisao je o divljačkom bijesu koji su melankolični bolesnici doživljavali kao ludost. Kod ove bolesti: "pacijent je obično pokazivao veliku snagu mišića i nevjerojatnu budnost, podnosio je nevjerojatnu hladnoću i glad, proživljavao strašne maštarije i pokušavao ugristi ljude poput vuka ili psa." Vuk je još uvijek dio melankoličnog uma.
U moderno doba istraživači su pokušali objasniti likantropiju i legendu o vukodlacima na nekoliko prepoznatih medicinskih pozicija. Godine 1963. Lee Illis je u knjizi O porfiriji i etiologiji vukodlaka sugerirao da se povijesni izvještaji možda odnose na žrtve porfirije, bolesti koju karakteriziraju simptomi fotosenzibilnosti, crvenkasti zubi, halucinacije i paranoja. Druge su teorije uključivale mogućnost povijesnih vukodlaka koji su bili ljudi s hipertrihozom, nasljednim stanjem koje se očitovalo u prekomjernom rastu dlaka - iako je to izuzetno rijetko stanje. Podrijetlo legende također je mogao biti uzrokovan bjesnoćom, bolešću koja se često poistovjećivala s likantropijom, ali pisci koji su živjeli u stoljećima kad je bijes vukodlaka bjesnio širom Europe nazivali su dva različita fenomena..
Ian Woodward, u The Werewolf Fallacy (1979), primijetio je da motiv ugriza vukodlaka i transformiranja žrtve može implicirati ideju o prenosivim bolestima. U davna vremena bjesnoća i epilepsija često su se liječile istim lijekovima. Uz pijenje krvi, to je uključivalo žrtve, uroke, čišćenje, kađenje tamjana, premlaćivanje vrbovim palicama, spaljivanje patničke odjeće, post, molitvu ili čarobne uroke i talismane (Ian Friesov put Seida). Postoji i teorija koja objašnjava priče o vukodlacima kao mogući utjecaj rogoza..
Masovno trovanje uzrokovano gljivicom moglo bi zaraziti cijele gradove, što bi moglo dovesti do halucinacija, raširene histerije, paranoje, kao i do grčeva, a ponekad i do smrti. Vjeruje se da je trovanje ergotom uzrok vjerovanja pojedinca da je vukodlak i uvjerenja cijelog grada da je vidio takvu zvijer. Druga moguća objašnjenja uključuju rijetki mentalni poremećaj nazvan klinička likantropija, u kojem oboljeli ima zabludu da vjeruje da se pretvara u životinju, iako ne uvijek vuka. Takva se osoba osjeća poput životinje i ponaša se na način sličan ponašanju životinja, "vraćajući se u ljudski oblik" u trenucima prosvjetljenja ili nakon tretmana. U kasnijem dijelu ovog poglavlja raspravit ćemo o drugim mogućim podrijetlima mita o likantropiji, koji nesumnjivo uključuju i ideje poput životinjskih totema, duhovne terijantropije, inicijacija i obreda ratnika..
Od čovjeka do vuka
"Zovu se vučjim kožama - onima koji u borbi nose mačeve krvave" (Citirano od: Otten Charlotte R: "Čitatelj likantropije: Vukodlaci u zapadnoj kulturi").
U drevnim kulturama pretvaranje osobe u životinju bilo je dio ritualnih inicijacija koje su provodile tajne skupine i klanovi, ratnici. Ova je pojava bila široko rasprostranjena u Africi, gdje su ratnici, identificirani s grabežljivcima poput leoparda ili pantera, nosili životinjske kože i išli ubijati u ekstatičnom transu, razarajući svoje žrtve, pijući krv i jedući njihovo meso. U Europi su slične oblike ritualnog transa prakticirali germanski berserkeri i rimski Luperci, "braća vukova". U grčkom mitu o Lycaonu, koji je na gozbi žrtvovao dijete koje je služilo kao meso, konzumiranje ljudskog mesa predstavljalo je čin stjecanja grabežljive naravi vuka. Zbog toga je kralj pretvoren u likantrop, što bi se moglo protumačiti kao metafora. Žrtva je bila pripremljena za Zeusa i tako je postao zaštitnik rituala u kojem se osoba pretvara u vuka. Njegov festival na planini Lykaion (Vučja planina) u Arkadiji uključivao je ljudsku žrtvu i kanibalizam. Sudionici, muški tinejdžeri, jeli su ljudsko meso, pretvarali se u "vukove", a onda su mogli povratiti ljudski oblik samo ako nisu jeli ljudsko meso devet godina. Zatim, nakon tog razdoblja, njihov se klan ponovno okupio na planini, žrtvovali su se i ritual ponovio. Postoje i druge verzije ove legende. Rimski učenjak Plinije Stariji ispričao je priču o čovjeku koji se skinuo i preplivao jezero u Arkadiji, nakon čega je preobražen u vuka. Pod uvjetom da devet godina nije napao ljudsko biće, mogao bi povratiti svoj ljudski oblik..
Slični oblici festivala Lycaia (od starogrčkog lykos, "vuk") održavali su se u starom Rimu i bili su poznati kao Lupercalia (od latinskog lupus). Festival je održan u spomen na Luperka, boga pastira, koji se ponekad poistovjećuje s bogom Faunusom ili grčkim bogom Panom. A također u znak poštovanja prema Lupi - vučici koja je njegovala legendarnog Rema i Romula, osnivača Rima, a proslave su se održavale u blizini špilje u kojoj se vjerovalo da se dogodio ovaj događaj. Svećenici koji su nosili kozju kožu nazivali su se lopererima. Žrtvovani su pas i dvije koze, a mladi sudionici pomazani su krvlju u simboličnom ritualu. Nakon toga uslijedila je žrtvena gozba, nakon koje su luperki oblačili kože žrtvovanih koza oponašajući Lupercus i trčali uokolo s remenima u rukama, odsječenim od koža, pogađajući ljude koji su bili u gužvi u blizini. Na jedan su se dan zakon i poredak civiliziranog svijeta povukli, a primitivne su snage preuzele vlast, a sudionici ceremonije morali su se predati divljem „bijesu“ ljudskih zvijeri. U mitologiji i legendama čovjek se pretvara u zvijeri kad nosi životinjsku kožu, što je simbol preobrazbe. Noseći kožu, osoba se poistovjećuje s određenom životinjom i stječe njezine osobine i osobine. Stoga mit o metamorfozi može imati svoje podrijetlo u iskonskim ritualima i kulturnim praksama, posebno među lovcima i pastirima. U germanskim plemenima ratnici su se pretvorili u "vukove", noseći vučju kožu ili pojaseve od vučje ili ljudske kože.
Hirpini u središnjoj Italiji nosili su vukove kože i ponašali se poput vukova u svrhu pljačke i borbi (Erberto Petoia "Vampiri i ghouls"). U latvijskom folkloru vilkacis se pretvorio u čudovište nalik vuku. Ova vrsta preobrazbe nalazi se u legendama o nositelju kože, ratniku ili vješticama koji su vjerovali da su stekli natprirodne moći noseći kožu životinja. Također, mnoge skandinavske legende opisuju ratnike nadljudske snage i čarobnih vještina koje su bile skrivene pod vučjom kožom. Nazvani su Ulfhednar ("odjeveni u vuka"), a spominju se, primjerice, u sagi Vatnsdel, Haraldsquidi ili Wolsung. Ulfhednari su bili bjesomučni borci za koje se vjerovalo da su vodiči duhova vukova kako bi poboljšali njihovu učinkovitost u borbi. Bili su otporni na bol i ozljede u borbi, poput neustrašivih atentatora i divljih zvijeri, baš poput životinja čiju su kožu nosili. Ulfhednar i berserkeri povezani su s bogom Odinom ili Wodenom, bogom šamanske ekstaze i božanskog bijesa. Također, germanski Heruls, nomadski, pomahnitali ratnici vuka, posvetili su se Wodenu. Vjerovalo se da su mađioničari, šamani i vještice iz kultura širom svijeta vješti u promjeni oblika, kao i da su poznati po svojoj sposobnosti da se transformiraju u životinje čiju su kožu nosili za rituale i ceremonije. Nošenje životinjske kože ili životinjskih maski simbolizira duhovni zanos i isključenost iz svijeta ljudi. Osoba sa skrivenim licem, a time i skrivenom osobnošću pripada onoj strani, sferi vječne Tame, svijetu demona i duhova. U očima materijalnog svijeta on više nije čovjek. Lišeni ljudske svijesti, ratnici su dobili vještine korisne u borbi: sposobnost zanosnog bijesa, gubitak straha, okrutnosti i nemilosrdnosti prema neprijatelju ili divlji izgled i ponašanje - sve je to oponašalo prirodu zvijeri. Duhovna se preobrazba dogodila pod utjecajem posebnih priprema i inicijacijskih praksi: kroz elemente poput rituala, ukrasa, oduzimanja, ekstatičnog transa i svetog kanibalizma, ljudski je faktor postupno umirao, a odijevajući vučju kožu, u svijetu su se rađali novi ratnici. Simbol ritualne preobrazbe prirodno je bio odabrati najopasniju životinju na tom području, odražavajući sve divlje i grabežljive osobine koje se očekivalo od ratnika. U Europi je to bio vuk. U europskoj tradiciji vuk je bio najčešći simbol grabežljivca / razarača. Vukovi su napadali sela i gradove, prijetili putnicima i pastirima, klali stoku i pod okriljem noći ušuljali se u ljudska prebivališta. Nije iznenađujuće što je ova kanibalistička grabežljiva zvijer postala središnji lik horor priča o ljudskoj transformaciji u folkloru gotovo svih europskih regija. Legenda se temeljila na vječnom vjerovanju u kozmičke suprotnosti: život i smrt, dan i noć. Vrijeme ljudske aktivnosti bilo je dan, a vukodlak je operirao noću; čovjek je radio u kući i na poljima, vuk je lovio u šumi; ljudska se navika sastojala u obveznom nošenju odjeće, vukodlak je lutao gol, odjeven samo u njegovu kožu, što je značilo njegov bestijalni karakter. Vukodlak je bio izopćenik, živio je izvan zakona i društvenih pravila, izvan svijeta ljudi, na području smrti, a isto se odnosilo i na zvijer ratnicu. Alfonso di Nola, u svojoj knjizi La morte trionfata, primijetio je da je u zajednici čiji su se kulturni običaji vrtjeli oko rata i lova često postojala mala skupina ratnika koji su živjeli mimo zakona. Njihovo ponašanje bilo je namjerno "protiv plime i oseke". Primjerice, norveški berserker bio je predmet gađenja i užasa među svjetskim civilima. Osoba koju je berzerker pozvao i odbila prihvatiti izazov ili je ubijena u bitci izgubila bi svu imovinu i nasljedstvo. Berserker je mogao slomiti kralježnicu ili cijepati lubanju osobe "koja mu nije bila draga ili koju je mogao odlučiti ubiti samo da bi vježbao" (Sabine Baring-Gould, Knjiga o vukodlacima). Braća Vuk bili su ljudi koji se nisu uvijek ponašali poput ljudi, stoga su nastale tajanstvene legende o njihovoj mističnoj vještini u promjeni oblika. Tijekom inicijacijskih rituala ratnici su doživjeli ritualnu smrt: njihova su tijela ležala na zemlji, a duše su im se transformirale (Leszek Pavel Slupetsky "Ratnici i Volkolaci"). Promjena nije bila fizička već duhovna.
saturnalije
"Sve države i lokusi koji tajanstveno postoje u razmacima između pojedinaca, sva suptilna mjesta i vremenska razdoblja kada se svijet poretka mistično mijenja i anulira, formiraju se portali-vrata, kroz koje divlji lov galopira" (N. Jackson "Maske kaosa").
Formula duhovne preobrazbe iz utjelovljene materijalnosti u viziju i let duše prevladava širom sjeverne, zapadne i srednje Europe u narodnim mitovima o Divljem lovu. Poznata i kao Lov na Odina ili Lov na Kaina, legenda predstavlja metaforu svetog započinjanja smrti, zanosa i oslobađanja duše na noćnom putovanju u srce podzemlja. Sablasne skupine duhova, duše umrlih, vile ili demoni kreću se u divljačkoj potrazi po cijeloj zemlji, otimajući smrtnike u podzemni svijet kako bi oslobodili svoje duše od tjelesnih veza. Smatralo se da je vizija kavalkade predznak katastrofe, rata ili kuge i smrti svih koji su tome svjedočili. Također se smatralo da se čovjekov duh može osloboditi tijekom spavanja kako bi se pridružio Divljem lovu. U srednjovjekovnoj literaturi lovci su opisivani kao crni i strašni, jašući crne konje ili crne koze, u pratnji crnih i velikookih pasa i vrana. Vođa Divljeg lova bio je ponoćni lovac, bog ili duh čaranja i podzemlja, Crni gospodar saturnijskih misterija smrti i duhovne preobrazbe. Ovisno o regiji, legende te funkcije pripisuju likovima kao što su Odin, Knecht Ruprecht, Bercht, Holda (germanski folklor), Lovac na dragulje (keltski bog šume) ili Hellegwin, crnoliki izaslanik vraga (Francuska). Gospodar lova odvaja duh od tijela i potiče ga da se pridruži ekstatičnoj kavalkadi koja putuje između svjetova. Svjetski poredak potpuno je obrnut i između dimenzija se otvara pukotina. Vrijeme se rastvara, a divlje horde lutaju carstvima spavanja i budnosti. Vrijeme Divljeg lova je dvanaest Yule noći - dana koji ne pripadaju ni staroj, ni novoj godini, kada je kozmički poredak suspendiran i izvorni kaos ulazi u svemir. Horde se pojavljuju u ponoć, mistični trenutak u kojem nema ni prošlosti, ni sadašnjosti, ni budućnosti, kad prostačko vrijeme upije iskonsko vrijeme. Ponoćni lov je psihopomp koji vodi duše izvan granica svjetovnog znanja, unoseći smrt i vrhovnog pokretača u tajne Noći. Jahači su letjeli između svjetova u ekstatičnom transu, u nadahnutom bijesu, popraćeni urlajućim rogovima i divljim vriskom - mogli su se čuti, ali fizičkim očima ostali su nevidljivi. Oni koje je zarobila horda navodno su prevoženi na velike udaljenosti i pronađeni su dezorijentirani i zbunjeni. Nakon toga pričali su priče o putovanjima sa sablasnom skupinom konjanika, posjećivanju podzemlja i susretu s pokojnom rodbinom i precima. Vrijeme Divljeg lova je zima, sezona kojom vladaju Saturn, Kosac smrti i svetac zaštitnik melankolije. Kao Žetelac, vjerovalo se da Ponoćni lovac odvaja dušu od mesa i nosi je u transu bezgraničnog zanosa. Ta su duševna putovanja uobičajeni element u šamanskim misterijama i čarobnjaštvima sabatske tradicije širom svijeta. Međutim, za neupućene takav prijelaz svijesti znači ludilo ili smrt..
U europskom se folkloru vjerovalo da su oni koji su rođeni dvanaest noći Yule-a bili predodređeni da postanu vukodlaci i njihovo se rođenje smatralo profanacijom svetog vremena. Transformacija u zvijer smatrana je regresijom u primitivan i divlji oblik. Stoga je bio povezan s vremenom i granicama kozmičkog poretka i prestankom božanskih zakona. U germanskoj tradiciji Yul je izvorno bio vrijeme Divljeg lova, mističnog bezakonja. Tijekom proslave sudionici su se odijevali u kostime izrađene od životinjskih koža i nosili su životinjske atribute poput rogova ili repova. Predstavljali su duhove Yula, koji je utjelovio kult plodnosti i demonske moći podzemlja, za koje se vjerovalo da su u to vrijeme bile dominantne. Žrtvovali i jeli svetu životinju vjerujući da bi njena životna snaga mogla ojačati snagu zajednice. Ovakva upotreba životinjskih maski mogla je biti još jedan fenomen koji je pridonio porastu legendi o likantropiji (Erberto Petoia "Vampiri i duhovi"). Olaus Magnus u svojoj Povijesti sjevernih ljudi iz šesnaestog stoljeća izvještava o vjerovanju da su se tijekom Yule-a tisuće vukodlaka sa svih krajeva zemlje okupile na jednom mjestu i napale ljudske obitelji, ubijale stoku, provaljivale u kuće, praznile smočnice i ubijale sve koji su se sreli na njihovom putu. Njihovo je počivalište prokleto i vjerovalo se da će osoba koja se usudila tamo prošetati umrijeti u roku od godinu dana. U istom stoljeću Casper Pucker u svom Commentarius de Praecipibus Divinatorum Ceneribus prepričava tipičnu baltičku priču iz Livonije, koja opisuje povorku tisuća vukodlaka, predvođenih vragom: na Božić je šepavi dječak šetao zemljom, sazivajući vražje sljedbenike na generalnu skupštinu. Oni koji su zaostajali ili nevoljko hodali bičevani su željeznim bičem. Ljudski je oblik nestao i svi su postali vukovi. Napali su stada krava i stada ovaca, ali nisu mogli napasti ljude. Kad su stigli do rijeke, njihov je vođa udario bičem po vodi i ona se razdvojila, ostavljajući suh put kojim je skupina prolazila. Transformacija je trajala dvanaest dana, nakon čega je vučja koža nestala i pojavio se ljudski oblik (Robbins Rossell Hope: "Enciklopedija čaranja i demologije").
Yule je ponekad bio povezan s Divljim lovom ili pod utjecajem Saturnalia, rimskog zimskog festivala. Saturnalije su bile svetkovine posvećene bogu Saturnu, zaštitniku žetve. Svečanosti su se održavale zimi, prvotno 17. prosinca, ali s godinama se festival proširio na punih tjedan dana. Karakteristična značajka proslave bila je promjena društvenih uloga. Robovi i gospodari promijenili su mjesta, a svaki je sudjelovao u banketima, kockanju, seksualnim ekscesima i svim vrstama zabave. Seneca je primijetio da je "cijela masa sebi dopustila ući u to zadovoljstvo". Okovi koji su vezali noge kipa u Saturnovom hramu bili su olabavljeni da simboliziraju oslobođenje boga. Magarac je žrtvovan Bogu. U obitelji je izabran Gospodar bezakonja. U Saturnalijama Lucijana, bog festivala kaže: „tijekom mog tjedna ozbiljnost je otkazana; rad nije dozvoljen. Kontroliram cugu, buku i igru i kockice, pjevanje golih, pljeskanje bijesnih ruku, povremeno zaranjanje u ledenu vodu, postavljam kraljeve i gozbe robova. " Prema antropologu Jamesu Fraseru, Saturnalije su uključivale i ljudsku žrtvu. U Durostorumu na Dunavu, rimski su vojnici odabrali osobu među njima koja će trideset dana biti gospodar nepravde. Nakon tog razdoblja prerezano mu je grlo na oltaru Saturna. Prema Fraseru, to je bio dio tradicije Saturnalia - odabrati osobu koja je igrala ulogu i koja je uživala povlastice Saturna u sezoni, a zatim umrla, bilo iz svoje ruke, bilo iz ruke drugog, od noža ili vatre ili kao rezultat obješenja o drvo. kao simbol dobrog boga koji je dao život za cijeli svijet (John Fraser "Zlatna grančica").
Saturnalije su bile vrijeme "Velikog posrednika", vladavine Gospodara nepravde i nazadovanja u izvorno stanje kaosa, do izvora prije stvaranja. Mitološki Saturn vladao je u davna vremena, u Zlatno doba, u kojem su svi bili slobodni, nije bilo hijerarhije, a život je bio lišen boli i patnje. Njegov je festival bio uprizorenje ovog svetog vremena, oslobađanje od ograničenja materijalnog svijeta i granica uma. Bilo je to vrijeme Svete Budale, koja je predstavljala mudrost ludila preokretom prostačkog svjetskog poretka. U srednjem vijeku sveto je ludilo satrijanskih otajstava progutano u tradiciji karnevala. Diljem Europe karnevalske proslave pratile su općenito veselje, parade i maškare koje su značile rušenje svakodnevnog života. Popularni srednjovjekovni festival bio je festival budala, poznat i kao festum fatuorum, festum stultorum, festum hypodiaconorum ili fete des fous, koji se slavio od 5. do 16. stoljeća u zemljama poput Francuske, Španjolske, Njemačke, Engleske i Škotske. Gomila budala, predvođena biskupom budala, napala je crkvu i prekinula misu pjesmom i opscenim šalama (N. Jackson "Maske kaosa"). Festival se rugao liturgijskim obredima crkve, a sudionici odjeveni u maske pjevali su pjesme, plesali i plesali u crkvenoj zgradi. Mnogi su povjesničari Festival budala gledali kao nasljednika nepravde drevnih rimskih saturnalija. Odjeveni u maske i životinjske kože, praćeni glazbom i pjevanjem, sudionici su ušli u ekstatični trans, nadišli su ograničenja uma i postali zvijeri u čije su kože bili odjeveni. Stari obredi preobrazbe koji su u osnovi legende o likantropiji postali su dijelom karnevala, sačuvani u takvim kazališnim oblicima kao što su srednjovjekovne dijablerije ili francuska karnevalska tradicija. Đavolski Hellegwin, koji je vodio divlju hordu u Divljem lovu, na kraju je postao groteskni Harlequin u Commedia dell'Arte. U Engleskoj je "6. siječnja" Budala, odjeven u životinjsku masku, plesao u trijumfalnoj povorci ulicama, nakon čega su ga simbolično ubili njegovi "sinovi" i uskrsnuo u oduševljenom preporodu, što znači obnavljanje vremena i povratak univerzalnog kozmičkog poretka.
Duhovi životinja
"Duša se u nekim slučajevima može osloboditi tijela i ući u ljudsku zvijer" (Sabin Baring-Gould "Knjiga o vukodlaku").
1514. u Paviji su vlasti uhvatile čovjeka koji se smatrao vukodlakom. Zatvornicima je rekao da se od pravog vuka razlikuje po tome što mu krzno ne raste prema van, već prema unutra. Kako bi provjerili istinitost njegovih riječi, odsjekli su mu ruke i noge. Nisu primijetili ništa neobično, ali čovjek je umro nekoliko dana kasnije (Robbins, Rossell Hope: Encyclopedia of Witchcraft and Demonology). Ova priča opisuje još jedno popularno vjerovanje povezano s legendom o likantropiji: cirkulacijom kože. Vjerovalo se da koža vuka raste pod kožom osobe i tijekom preobrazbe koža se okreće, a osoba postaje vukodlak. To je bila prirodna i urođena narav, koja se često pripisivala ljudima melankoličnog temperamenta, ali ponekad se pretpostavljalo da je to naslijeđeno od predaka. Legende o ljudima koji potječu od životinja česte su među klanovima i plemenskim tradicijama. Ideja o pretcima životinja nalazi se u cijelom svijetu: medvjed predak u Sjevernoj Americi, hijene i leopardi u Africi, jaguari u Južnoj Americi ili Tigrovi u Aziji. Ovo vjerovanje u duhove životinja u obiteljima ili tradiciji klanova kasnije će postati osnova totemizma i šamanskih religija. U Europi je najčešći oblik životinje bio (Prefiks je bio (bio je) - izveden od staroengleske riječi koja znači "čovjek". Prelazak na životinju naziva se terianthropy, dok likantropija znači isključivo promjena u vuka) vuk. Ovdje su životinjski duhovi bili povezani s vještičarenjem, a totemski koncept životinjskih duša ugrađen je u legende o životinjskim obiteljima za čarobnjake i vještice. Vjerovalo se da ju je vještica upoznala nakon što je sklopila pakt s vragom. Obično je to bio demon niskog ranga u obliku malog ljubimca, koji je imao zadatak savjetovati i služiti vještici, izvršavajući njene manje zadatke. Upoznata je mogla imati oblik psa, mačke, jarca, krastače ili čak pčele ili muhe, a vještica ga je morala hraniti vlastitom krvlju. Ispitivanja vještica u šesnaestom i sedamnaestom stoljeću uključivala su brojne izvještaje o takvim familijarima, ili "impovima", za koje se vjeruje da su kopije anđela čuvara. Moderna demonologija sadrži još jedno uvjerenje koje odgovara konceptu totema životinja: vještica bi mogla naslijediti poznato drugo vještičje. U europskoj vojnoj tradiciji duhovi životinja smatrani su dijelom ratničke duše, životinjskim elementima koji su ušli u tijelo tijekom obreda inicijacije i koji su tijelo zauzeli tijekom bitke. Vjerovalo se da su berserkere tijekom bitke opsjedale njihove životinjske duše. Koncept duše na sjeveru obuhvaćao je zaštitnika (fylgja), vrstu duha ili entiteta u obliku životinje koja je pratila osobu tijekom cijelog života i bila je povezana sa sudbinom ili stanjem osobnosti. U vojnim tradicijama te su se životinjske duše često smatrale medvjedima ili vukovima. Obično su pratili čitave klanove, sinovi berserkera također su postali ratnici, a obitelji su nosile imena povezana s njihovim "totemskim životinjama", poput Kveld-Ulfra ("Večernjeg vuka") iz islandske srednjovjekovne sage. Skandinavska eshatologija uključuje viziju strašnog vuka Fenrisa, koji će se osloboditi u Ragnaroku - "Sumrak bogova" i proždrijeti sunce, čineći kraj svemira kako bi se svijet mogao preporoditi u ciklusu vrhunske preobrazbe.
U Europi se na životinjsku dušu gledalo kao na privremenog ili trajnog nositelja duha umrle osobe. Ovo vjerovanje bilo je u središtu vampirskih legendi, a pridonijelo je i nekoliko priča o vukodlacima. Vampir je bio mrtvac koji je noću napustio grob kako bi lovio žive. Ponekad su takve priče bile priče o vukodlacima, duhovima, noćnim vješticama, kobilama i duhovima. Puzali su iz svojih grobova u obliku zmija, guštera ili crva, uzimali su oblik osobe ili životinje i lutali pod okriljem noći u potrazi za plijenom. To su duše ljudi koji su prerano umrli i koji su morali nastaviti živjeti određeno vrijeme. Oni su biothanatoi, nemirne duše onih koji su umrli nasilnom smrću, oni koji lutaju okolicom prebivališta ili ljudi koji su ubijeni i koji se žele osvetiti svojim tlačiteljima. Platon je primijetio da se te duše plaše nevidljivog i donjeg svijeta; lutaju oko grobnica i grobnica, ne dobrih nego zlih, onih koji su prisiljeni lutati na takvim mjestima iskupljujući se za svoj nekadašnji zli način života. I dalje će lutati dok se ne zadovolji želja koja ih proganja i dok ne budu zatvoreni u drugom tijelu (Platon "Phaedo").
Legende i čarobni obredi likantropije pripadaju carstvu podzemlja, tajanstvenoj dolini sjena, a vukodlak se često spominje zajedno s htonskim životinjama. Inicijacijske ceremonije Lupercalije održane su u špilji, simboličnoj "utrobi zemlje", na mjestu smrti i ponovnog rođenja, mitskom ulazu u drugi svijet. Ista funkcija pripisana je jezeru kroz koje je osoba morala plivati, gdje je postala vukodlak. Crna boja koju su tijekom Yule nosile divlje horde vukodlaka tradicionalna je europska boja smrti i jutra. Vođa Divljeg lova je Crni čovjek vještica, pokretač misterija ekstatičnog transa i umijeća mijenjanja oblika. Drevni grčki bog mrtvih, Had, ponekad je prikazivan s vučjom glavom u obliku pokrivala za glavu i vučjom kožom u obliku odjeće. Diljem drevnog sjevera izopćenik ili zločinac zvao se Varg (vuk), protjeran je iz zajednice u pustinju i mogao ga je nekažnjeno ubiti, jer se smatra već "mrtvim". Inicijacijski obredi likantropije vrtili su se oko simboličke smrti posvećenika, mistične komunikacije s bogom podzemlja i boginjom smrti, izlaganja i prelaska na Onu stranu, Životni su duhovi također dio svjetske tradicije pokopa. U mnogim kulturama vjerovalo se da duša pokojnika poprima oblik životinje. U drevnom Egiptu, čovjekova Ba - stvarna "duša", "psiha" čovjeka, vitalna bit, postojala je nakon smrti u duhovnom obliku crnog labuda ili ptice s ljudskom glavom. Preko dana je ostala u grobnici i osiguravala zrak i hranu za pokojnika. Noću je putovala na suncu
ritualno odijevanje u vučju kožu i, konačno, duhovna preobrazba i sjedinjenje sa životinjskom dušom. Svi ovi obredi i ceremonije, popraćeni pjevanjem i učincima čarobnog bilja i masti, činili su magičnu tradiciju čija je svrha bila potaknuti trans i stanje promijenjene percepcije kod iniciranog (Jackson Nigel: "Zov rogate svirače").
Promjena oblika
“Nakon što sam bila gola, namazao me je mašću, a onda sam pomislila da sam se pretvorila u vuka. U početku su me pomalo zastrašile moje četiri vučje noge i krzno, kojima sam bio potpuno prekriven, ali otkrio sam da sada mogu putovati brzinom vjetra. "(Izvještaj Pierrea Bourgueta, citirano u: Sabine Baring-Gould" Knjiga o vukodlaku ").
U 16. stoljeću povjesničar Raneus razlikovao je tri klase vukodlaka, odražavajući vjerovanja i legende tog doba. Prva klasa uključivala je "ljude koji se ponašaju poput vukova i oštećuju stoku". Nisu se pretvorili u vukove, već su vjerovali da su se transformirali u zvijeri i da su ih tako drugi gledali "koji pate od sličnih halucinacija". Druga vrsta vukodlaka bili su "ljudi koji su u snu sanjali da ranjuju stoku, dok je vrag poticao prave vukove da čine štetu koju ti ljudi vide u snovima." I treći je razred obuhvaćao "ljude koji su se zamišljali vukovima i čine štetu koju zapravo čini vrag, koji se i sam promijenio u vuka" (Robbins, Rossell Hope: Encyclopedia of Witchcraft and Demonology). U to su vrijeme mnogi znanstvenici već unaprijedili teoriju da likantropija nije fizička promjena, već privid. To su mišljenje dijelili pisci kao što su Olaus Magnus, Jean Boden, Gazzo, Johann Weier te mnogi povjesničari i demonologija renesanse. Ali ipak, u folkloru i u okultnoj filozofiji toga doba, preobrazba u životinju smatrala se rezultatom čaranja i magije..
Ovisno o kulturnoj ili magičnoj tradiciji, preobrazba se smatrala privremenom ili trajnom; životinja bi mogla biti sama osoba ili njezin čarobni pandan, čija je aktivnost stvarnoj osobi ostavljala nepromijenjen izgled; to bi mogla biti duša osobe koja je fizičko tijelo ostavila u stanju transa; ili to može biti stvarna životinja ili duh poznat, glasnik čarobnjaka ili šamana. U sedamnaestom stoljeću Richard Westergen napisao je da su vukodlaci mađioničari koji su "mazali svoja tijela mašću, što su činili na poticaj vraga i oblačili određene pojaseve duhova, a onda se drugima nisu činili samo vukovima, već su zbog vlastitog razmišljanja imali oblik i karakter vukova, pod uvjetom da su nosili spomenuti pojas. "I ponašali su se poput pravih vukova, ne brinući se hoće li ubiti najhumanija bića" (Richard Westergen: "Obnavljanje raspadnutog intelekta"). Okultna filozofija, međutim, nazvala je likantropiju umjetnošću duhovno mijenjanja oblika. Transformacije se nisu odvijale na fizičkoj razini, već na astralnoj razini, a zahvaćeni dio nije bilo tijelo vježbača, već duhovni oblik. Ta je praksa bila dio europskog čaranja. Vještice su mazale svoja tijela čarobnim mastima, često sadrže halucinogene tvari koje su inducirale trans pretvarajući njihove duše u životinjske oblike, i u tom su obliku odlazile na sabatska okupljanja. Tipična metamorfoza među vješticama bila je transformacija osobe u mačku, psa ili zeca. Uvriježilo se mišljenje da su se čarobnjaci pretvorili u vukove. Smatralo se da su neki životinjski oblici prikladniji za putovanja, na primjer, vještice se mogu pretvoriti u miševe, mačke, skakavce ili druge male životinje i prodrijeti kroz male rupe u zemlji ili kroz zidove, nakon čega su opet poprimile svoj ljudski oblik..
Galenska medicina i okultna filozofija šesnaestog i sedamnaestog stoljeća povezivali su promjenu oblika i likantropiju s konceptom furor divinus. Legende pronađene u različitim kulturnim kontekstima dijele isti obrazac transformacije: osoba se pretvara u vuka u obliku "posjedovanja" od strane nekih vanjskih sila, možda demonskog porijekla. Takvi su ljudi doživjeli potpuni gubitak svijesti, dok su ostali u obliku životinja. Nisu imali ni pamćenje ni ljudsko postojanje i nisu prepoznali svoju rodbinu. Mnoge legende opisuju slučajeve kada je vukodlak brutalno ubio supružnika ili djecu. Međutim, bilo je to iskustvo koje se radije odnosilo na nehotičnu metamorfozu, koja se u folkloru doživljavala kao bolest ili prokletstvo. Mađioničari, šamani, vještice i drugi praktičari okultnih umjetnosti zadržali su određeni stupanj kontrole dok su oblik mijenjali u životinju..
Čarobna svrha promjene oblika bila je stjecanje vještina i sposobnosti stvorenja, čiji je oblik vježbač sam odabrao. S moderne točke gledišta, mogli bismo reći da je umjetnost mijenjanja oblika uključivala metamorfozu astralnog tijela praktičara i pomak svijesti prema atavističkim, iskonskim instinktima zvijeri. Prebacivači oblika doživjeli su gubitak ljudske svijesti i smatralo se da dobivaju životinjske energije poput izvanredne snage, oštrih osjetila ili povećane okretnosti. Njima su upravljali čisti instinkti i motivi, a otuda i legendarna slika vukodlaka kao bezumne zvijeri koja u napadu bijesa dijeli tijela, jede meso i pije krv čak i najbliže rodbine. Uzimajući oblik ovog bića sjene, praktičar je također stekao svoju svijest i vještine. Budući da se vuk smatrao noćnom i grabežljivom zvijeri, vuka su promatrali kao demonsko, krvožedno stvorenje koje se lovilo noću kako bi zadovoljilo svoje nasilne instinkte. Likantropija je tako bila čarobna metoda koja je probudila sjenovitu stranu vježbača i pružila uvid u duboke slojeve nesvjesnog. Vukodlakov astralni oblik dio je zvijeri koju moderna jungovska psihologija definira kao sjene, mračne, potisnute aspekte svijesti. Mitske metamorfoze otkrivaju te skrivene dubine Sebstva, gdje je atavističko sjećanje predaka pokopano pod slojevima kulturnog obrazovanja. Ovo je mistična komunikacija s osobnom "životinjskom dušom" i arhetipskom sviješću predaka. Transformacija je izazvana oblačenjem u odabranu životinju, ekstatičnim plesovima ili halucinogenim tvarima koje sadrže čarobni napitci i masti. To je bio slučaj u šamanskim misterijama i u čarobnjačkoj tradiciji, kao i u obredima ratnika i ludih Bacchic festivala. Vjerovalo se da svi ti rituali izazivaju ekstazu, omogućujući vam promjenu oblika.
Likantrop
„Nitko si ne smije dopustiti da misli da se osoba zaista može pretvoriti u zvijer ili zvijer u stvarnu osobu; jer to su čarobni predznaci i iluzije stvari koje imaju oblik za naš vid, ali ne i stvarnost "(Gazzo Francesca Maria" Compendium Maleficarum ").
Budući da su životinjski instinkti povezani s agresijom i nesalomljivim divljaštvom, legende o vukodlacima obično su uključivale elemente poput ubijanja ljudi i životinja, jesti njihovo meso i piti krv, kao i devijantne prakse nekrofagije i nekrofilije. Te su dvije tendencije u modernoj psihologiji klasificirane kao dio instinkta smrti, frojdovski Thanatos. Erich Fromm promatrao je nekrofiliju kao "ljubav prema smrti". U svojoj knjizi Srce čovjeka: Njegov genij za dobro i zlo napominje da nekrofilnu osobu instinktivno privlače leševi, trulež, krv, izmet i prljavština. Takvi su ljudi opsesivno fascinirani smrću, bolestima i razaranjima. Uživaju u patnji i često pokazuju duboko suosjećanje sa slabijima. Ponekad se njihove nekrofilne tendencije izražavaju kao potreba da se izolirano smire njihovi osjećaji, želja za samoćom, što je svojstveno melankoličnim opsesijama ili nagonu likantropije. Međutim, nekrofilija zasnovana na seksualnom aspektu očituje se kao želja za moći i tendencija prema posesivnom ponašanju. Sposobnost upravljanja drugima, odlučivanja o njihovom životu ili smrti uzrokuje intenzivno seksualno uzbuđenje. Agresija se miješa sa požudom. Prema Frommu, nekrofilne strasti mogu se zadovoljiti samo ako željeni objekt u potpunosti kontrolira osobu. Gubitak ove moći prijetnja je, impuls samoobrani i nasilno i destruktivno djelovanje usmjereno na druge..
Iako su zapadni folklor i okultna filozofija likantropiju promatrali kao manifestaciju demonskog posjedovanja, posljedice nehotičnog vračanja ili čarobnih tehnika, psihijatrije i bihevioralne neuroznanosti slučajeve vukodlaka pripisuju shizofreniji, histeriji, maniji ili depresiji. Međutim, uvjerenje da je likantropos osoba koja pati od mentalnog poremećaja vuče korijene iz antike i temelji se na ranoj medicinskoj teoriji koja ovoj bolesti pripisuje štetne učinke crne žuči i klasificira njezine simptome kao melankoliju, mistično stanje tijela i duha. Ovo je gledište bilo dio razvoja medicine u prošlosti, od Galena, filozofije renesanse i rane znanosti devetnaestog stoljeća, do psihologije Freuda i Junga dvadesetog stoljeća. Likantropija je također bila povezana s halucinogenim tvarima, a ponekad se liječila biljkama poput henbanea i nighthadea, što je induciralo stanje atropin delirija. Promjene u svijesti, depersonalizacija, akutna anksioznost, vjera u demonsko posjedovanje i nasilne, seksualno devijantne tendencije također mogu biti manifestacija neuroloških poremećaja frontalnog režnja ili bolesti limbičkog sustava.
Rana neuroznanost promatrala je likantropiju kao vrstu monomanije, paranoje, u kojoj pacijenta opsjeda jedna zabluda ili emocija. U ovom je slučaju to bio koncept vuka ili preobrazbe u zvijer. Vjerovalo se da poremećeno stanje duha može proizvesti halucinacije oblika koji ovisi o karakteru i instinktima ljudske osobe. Na primjer, ambiciozna osoba pati od monomanije da sebe vidi kao kralja; stara osoba koja boluje od reumatizma i gihta smatrat će se napravljenom od porculana ili stakla; i na isti način, prirodno nasilna osoba mogla bi se smatrati transformiranom u najokrutniju i najkrvoločniju životinju (Sabine Baring-Gould, Knjiga o vukodlaku). Podrijetlo "vučje bolesti" vuče se unatrag do početne tendencije prema agresiji, sadističkim impulsima i zabludi uzrokovanoj "melankoličnom manijom". 1812. godine Benjamin Rush definirao je likantropiju kao oblik hipohondrije. U vezi s ovim oblikom poremećaja, u medicinskim pitanjima i opažanjima o duševnim bolestima napisao je da osoba vjeruje da u svom tijelu ima tijelo životinje ili da zamišlja sebe transformiranu u životinju ili drugu vrstu, stvara zvukove i stvara geste životinje u koju se smatra preobraženom. Međutim, najgori simptom ove bolesti bio je očaj. Patnja je osjećala tjelesne bolove i duševne patnje prokletih; mogao je samo drijemati, ali nikada nije čvrsto spavao; izgubljeni apetit i želje, „kako ne bih ništa želio i ne uživao ni u čemu, ne volio ništa i nikoga ne mrzio“; noge su mu bile stalno hladne, a gornji dio tijela topao; i konačno, izgubio je osjećaj za godine, mjesece, tjedne, dane i noći, pa čak i jutro i večer: "u tom pogledu za njega više nije bilo vremena.".
Tema pluraliteta ili podijeljene osobnosti, koja se pojavljuje u legendi o vukodlacima (čovjek danju, a vuk noću) u ranoj teoriji psihijatrije, bila je popularna horor tema u literaturi 19. stoljeća. Uznemirujuće metamorfoze u očitovanju njihove sjene bile su prisutne u djelima kao što su Frankenstein Mary Shelley (1818), Čudni slučaj dr. Jekylla i gospodina Hydea Roberta Louisa Stevensona (1886) ili Slika Doriana Graya Oscara Wildea ( 1890). Te priče predstavljaju koncept unutarnje zvijeri u čovjeku, mračnog elementa koji se nalazi u ljudskoj prirodi. Odbijanje prihvaćanja ove sjene stvorilo je zlo koje se projiciralo na druge, ljudi su se pretvorili u životinje i nazadovali u primitivno stanje svijesti. Ova regresija nije se uvijek doživljavala negativno i ponižavajuće. Melancholia Canina, kao holistički mistični koncept melankolije, stoljećima se doživljava kao prokletstvo, ponekad i kao blagoslov. U "vučjem transu" praktičar je iskusio regresiju u primitivni svijet, predljudski i preevolucijski. Ovo se "transcendentalno" iskustvo događa u fazi čarobne ekstaze ili sna, u stanju kada se granice između svjetova zamagljuju i praktičar ima izravnu viziju budnog sna ili zablude budnog svijeta koji prelazi u san. Također je "sveta strahota" antike i dar božanskog ludila koji dočarava Iskonsku Svijest, čistu energiju koja je u osnovi čitavog stvaranja..
